플라톤과 아리스토텔레스는 무슨 책을 들고 있을까?

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플라톤과 아리스토텔레스는 무슨 책을 들고 있을까?

/Insight/

by Hogeun Yum

Tag : #역사, #Academic Research, #리서치, #아카데미

<아테네 학당> 속 플라톤과 아리스토텔레스라파엘로, <아테네 학당>, 1510년라파엘로의 아테네 학당은 웬만하면 다들 한 번씩은 보았음직한 그림이다. 이 그림은 르네상스 시대의 거장인 라파엘로 산치오가 교황 율리오 2세의 주문으로 27세인 1509~1510년에 바티칸 사도 궁전 내부의 방들 가운데서 교황의 개인 서재인 '서명의 방(Stanza della Segnatura)'에 그린 프레스코 화이다. 아테네 학당에는 30여 명의 철학자들이 등장한다. 그중에서도 그림의 가운데에는 붉은 옷을 입은 플라톤과 푸른 옷을 입은 아리스토 텔레스가 있다.플라톤은 하늘을 가리키고, 아리스토텔레스는 땅을 가리키고 있다. 이것을 보고 혹자는 플라톤은 이상주의자였으며, 아리스토텔레스는 현실주의자였다고 평한다. 플라톤은 눈에 보이지는 않는 이데아에 대해 이야기했고, 아리스토텔레스는 자연과학을 중요시해서 그렇게 평가된 것일까?그들의 손에는 각각 한 권의 책이 들려 있다. 플라톤의 손에는 『티마이오스』, 아리스토텔레스의 손에는 『윤리학』이 들려 있다. 플라톤의  대표 저서로 꼽히는 책들은  『향연』, 『국가』,『법률』 등이다. 그럼에도 왜 『티마이오스』일까? 아리스토텔레스의 경우, 각광을 받았던 그의 저서들은 자연과학에 대한 책들이었으며, 학문의 체계를 설립한 철학자로 여겨짐임에도 그의 손에는 『윤리학』이 들려 있다.  유럽에서 자취를 감춰버린 플라톤과 아리스토텔레스의 사상사실 플라톤과 아리스토텔레스의 저작들은 유럽에 전해지지 못할 뻔했다. 플라톤이 세운 아카데메이아는 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세의 비(非) 기독교적인 학교에 대한 폐쇄 정책에 따라 아카데메이아는 529년에 폐쇄되었다. 그 때문에 그의 저작은 후대에 거의 전해지지 못했다. 기껏해야 몇몇의 텍스트만이 존재하는 정도였다. 비록 그의 철학은 플로니누스에 의하여 '신플라톤주의'로 이어지지만 그것은 점차 기독교 신앙과 결합되면서 본래의 모습을 잃어간다. 플라톤의 원서들보다는 오히려 신학자들의 책들이 많이 읽히게 된다.마케도니아 알렉산더 대왕의 스승이었던 아리스토텔레스의 저작 또한 마케도니아 왕국의 몰락과 함께 그리스에서 자취를 감춰버린다. 알렉산더 대왕이 죽고 그리스는 명목 상, 마케도니아의 지배를 받지만 실제로는 자유를 갖는다. 이 가운데 반(反) 마케도니아 주의가 생겨나면서, 마케도니아와 관련된 모든 것들을 폐기시킨다. 이것은 마치 일제강점기가 끝난 이후 일제의 잔재를 없애려는 시도와도 같다. 그러니 당연하게도 마케도니아와 관계가 깊었던 아리스토텔레스 또한 문책당할 위기에 처했다. 이에 아리스토텔레스는 '아테네로 하여금 철학에 두 번 죄짓지 않게 하겠다'라는 유명한 말을 남기고, 칼키스로 도망친다. 그리고, 그동안 리케이온의 주요 교재로 사용되던 아리스토텔레스의 저작들도 모두 폐기된다.동방에서 지속된 고대 그리스 철학들아이러니하게도 플라톤과 아리스토텔레스의 저작은 동방으로부터 유럽에 다시 소개된다. 알렉산더는 동방을 점령하면서 수 십 개의 '알렉산드리아'라는 도시를 건설한다. 알렉산더는 이 도시들에 그리스식 건축물들을 세우고, 그리스인과 마케도니아인들을 이주시켜 살게끔 한다. 이 도시는 강력한 왕권 아래, 그리스식의 문화를 받아들이게 된다. 이때에 자연스럽게 아리스토텔레스와 플라톤의 저작들이 페르시아를 넘어 아시아 쪽까지 전해진다. 알렉산드리아들은 대부분 알렉산더 사후, 곧 없어지게 된다. 하지만 이미 그곳에 살고 있는 그리스와 마케도니아인들, 그리고 그들의 자손들은 여전히 그리스식 문화와 학문을 계승하고 있었다.그런 가운데, 이슬람 국가가 탄생한다. 그들이 세력을 넓힐 때 체재 강화를 위해 선택한 정책은 바로 '문화 융합 정책'이다. 이슬랑 국가들은 알렉산더처럼 무리하게 문화를 뒤바꾸기보다는 각 식민국가들의 전통과 문화를 존중하기로 마음먹는다. 그리하여 식민국가들에게서 읽히고 있는 책들을 번역한다. 압바스 왕조의 칼리프 알 만수르(재위 754~775)의 번역 작업이 그 대표적인 예이다. 그들은 그리스의 고전들을 아랍어로 번역한다. 그리고 이것들이 무역과 비잔틴 제국으로부터 망명한 많은 학자들에 의해 유럽으로 전해지게 된 것이다.고대 그리스 철학의 유행<아테네 학당>에 등장하는 이븐 루슈드먼저 전해진 것은 아리스토텔레스의 학문이었다. 특히나 이븐 루슈드의 주해는 유럽에 아리스토텔레스 열풍을 일으켰다. 이븐 루슈드는 아리스토텔레스를 재발굴해내어 중세 학문에 경종을 울린 안달루스의 대학자이며, 단테의 신곡에서 극찬을 받았고, 라파엘로의 아테네 학당에 등장하는 유일한 무슬림 학자이다. 자연히 아리스토텔레스의 대표 저작인 『자연학』과 『논리학』 등이 유행하였고, 처음에는 기독교 사상에 어긋난다고 평가받았으나 점차 신에 대한 이성적 접근의 방법으로 그의 학문들이 사용되었다. 또한 대학의 기본 교과목들을 만드는 등 아리스토텔레스의 학문이 재조명을 받기 시작했다.마르실리오 피치노그러던 와중, 이탈리아 피렌체를 중심으로 하여, 플라톤이 전해지기 시작하면서 유럽에서는 플라톤주의가 다시 유행을 타기 시작한다. 동방으로부터 피렌체로 여러 그리스 문헌들이 보내졌고 코시모 데 메디치(Cosimo de' Medici, 1389∼1464)가 그것을 소장하게 되었다. 메디치는 플라톤의 저서들을 사랑하여 '플라톤 아카데미'를 설립하여 전폭적인 지원을 아끼지 않는다. 마르실리오 피치노(Marsilius Ficinus, 1433~1499)는 메디치 가문의 지원을 통하여 플라톤의 저서들을 라틴어로 번역했다. 그는 플라톤의 저서뿐만 아니라 『헤르메스 전집』이라는 책 또한 번역하여, 이전의 신플라톤주의와 결합된 새로운 형태의 '신플라톤주의'와 '헤르메티시즘'을 유행시킨다.   그렇다면 왜 라파엘로는 굳이 『티마이오스』와 『윤리학』을 그들의 손에 쥐었을까? 아리스토텔레스와 플라톤의 대표 저서인 『자연학』이나 『향연』이 아닌 『티마이오스』와 『윤리학』이 그들의 손에 쥐여 있을까?스투디아 후마니타티스 (Studia Humanitatis), 인문학14세기 말에 들어서면서 유럽에서는 인문학이 유행하기 시작한다. 이전 키케로의 인문학과는 조금 다른 르네상스의 인문학은 이탈리아의 시인이자 사상가였던 프란체스코 페트라르카(Francesco Petrarca, 1304-1374)에 의하여 정립되었다. 페트라르카는 올바른 사회의 지도자를 양성하기 위하여 역사와 도덕철학, 문법, 시, 수사학을 가르쳐야 한다고 주장했다. 이것은 신학과는 전혀 관계가 없었다. 초점은 어떻게 하면 좋은 사람을 길러낼까? 에 대한 고민이었다.브루니의 인문학 커리큘럼메디치 가문의 전폭적인 지원을 받아 학문 연구에 힘쓰고 피렌체에서 최고 공직에까지 오른 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni, 1370 – 1444년)는 '페트라르카의 사상이 인문학을 부활시켰다'라고 극찬하며 그의 이론을 적극적으로 수용했다. 그는 고위 공직에 있으면서 자신과 관계하던 재산이 많은 신흥 상공인들에게 새로운 교육 커리큘럼을 제시했다. 그중에 하나가 바로 중세 대학의 스콜라 철학이 아닌 그리스와 로마의 고전을 중심으로 한 독서 커리큘럼이다.  부자들의 자식 교육, 인문학 과외농기구의 발달과 더불어 도시화가 진행되고 이에 따라 귀족이 아닌 사람들이 부를 축적하게 되며 상위 계급을 차지하게 된다. 이들은 부(富)가 자녀들의 미래에 끼칠 해악을 알고 있었다. 부의 상속은 자녀들을 탐욕스럽게 만들거나 나태하게 만들 것이다. 아이들을 올바르게 자라게 하기 위해서는 좋은 교육이 필요했다. 그들은 아이들을 참된 인간으로 만들기 위해 돈을 아끼지 않았다.문제는 대학에서는 그것이 충족되지 않았다. 당시 유럽의 최고 대학이었던 파리 대학, 볼로냐 대학, 그리고 살레르노 대학에서는 중세 스콜라 철학이 주를 이루며 '참된 인간'이 아닌 '신의 존재 증명'에 대한 토론이 한창이었다. 그리고 프랑스와 영국 간의 100년 전쟁이 일어나도, 유럽 전역에 흑사병이 발병되면서 이탈리아의 부호들이 자녀들을 유학 보내기가 쉽지 않게 되었다. 이에 그들은 인문학자들을 따로 고용해 '인간에 대한 학문'을 가르친다.인문학에서는 자연학보다는 윤리학역사와 도덕철학, 문법, 시, 수사학을 중심으로 하는 인문학은 당연하게 아리스토텔레스의 자연과학에 대한 책보다는,『윤리학』, 『시학』등을 주요 교재로 삼았다. 이 인문학 교육이 가장 활발했던 곳이 피렌체였고 그 시기에 라파엘로는 피렌체에 머물며 이 인문학의 영향을 받았다. 라파엘로가 활동하던 당시와, 그의 무대인 피렌체에서 아리스토텔레스의 가장 대표적인 저작은 바로 『윤리학』인 것이다.과학혁명, 그리고 『티마이오스』15, 16세기 서구에서 일어났던  르네상스 운동은 고대 그리스 문화의 부활과 함께 과학의 부활도 가능하게 했다. 이는 다시 그리스 과학에 대한 새로운 연구를 가능하게 했고, 점차 비판적인 안목도 키워주었다. 그 결과 16, 17세기를 거치는 동안 그리스 시대의 과학을 뛰어넘어 새로운 과학의 토대가 형성되는 과학 혁명이 일어났다. 특히, 그중에서도 우주에 대한 플라톤의 사상은 획기적이었다. 자연 세계는 수학으로 표현될 수 있으며, 우주의 힘을 네트워크로 보면서, 우주의 힘을 조직하는 열쇠 또한 수학이라는 플라톤의 사상은 순식간에 르네상스인들을 사로잡았다. 이러한 것들은 '실험'이라는 것을 가능케 만들었도, 레오나르도 다 빈치, 코페르니쿠스, 뉴턴과 같은 과학자들을 만들어냈다. 『티마이오스』라틴어 번역본이렇게 위대한 과학혁명을 이뤄낸 플라톤의 사상이 담긴 책이 바로 『티마이오스』이다. 이 책에서 우주의 제작자인 데미우르고스의 우주를 만드는 과정과 기독교 『성서』에서 나타난 천지창조가 비교가 되면서 논란이 되기도 한다. 그러나 신은 선하고 그 선함을 닮기 바라고 있다는 점에서 합일점을 찾아 신학에서도 이 책이 읽히기도 한다. 『티마이오스』는 라파엘로가 이 <아테네 학당>을 그릴 당시에 가장 뜨거운 감자였다.교황의 서재서명의 방앞서 언급한 대로, <아테네 학당>은 라파엘로가 교황 율리오 2세의 주문으로 1509~1510년에 바티칸 사도 궁전 내부의 방들 가운데서 교황의 개인 서재인 '서명의 방(Stanza della Segnatura)'에 그린 프레스코 화이다. 이 서명의 방에는 시학, 철학, 법학, 신학을 주제로 한 그림들로 장식되어 있다. 이 방의 디자인은 율리오 2세가 직접 한 것으로 알려져 있다. 율리오 2세는 전쟁에 직접 갑옷을 입고 전투를 지휘하고, 교황청에 막대한 영향력을 끼치던 가문과 절교하는 등 아주 강력한 교황력을 구사하던 인물이다. 율리오 2세그는 스스로를 뽐내기를 즐겼다. 서명의 방은 그런 율리오 2세의 모습을 그대로 그려낸 것일지도 모른다. 당시 논란과 각광을 동시에 받던 철학서 두 권을 <아테네 학당>에 등장시키고, 이 그림을 하늘에 있는 예수님의 모습에 대해 지상에서 치열한 논의가 펼쳐지고 있는 <성체 논의>와 마주 보게 위치한 것에도 분명히 이유가 있어 보인다.

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<아테네 학당> 속 플라톤과 아리스토텔레스

라파엘로, <아테네 학당>, 1510년

라파엘로의 아테네 학당은 웬만하면 다들 한 번씩은 보았음직한 그림이다. 이 그림은 르네상스 시대의 거장인 라파엘로 산치오가 교황 율리오 2세의 주문으로 27세인 1509~1510년에 바티칸 사도 궁전 내부의 방들 가운데서 교황의 개인 서재인 '서명의 방(Stanza della Segnatura)'에 그린 프레스코 화이다. 아테네 학당에는 30여 명의 철학자들이 등장한다. 그중에서도 그림의 가운데에는 붉은 옷을 입은 플라톤과 푸른 옷을 입은 아리스토 텔레스가 있다.

플라톤은 하늘을 가리키고, 아리스토텔레스는 땅을 가리키고 있다. 이것을 보고 혹자는 플라톤은 이상주의자였으며, 아리스토텔레스는 현실주의자였다고 평한다. 플라톤은 눈에 보이지는 않는 이데아에 대해 이야기했고, 아리스토텔레스는 자연과학을 중요시해서 그렇게 평가된 것일까?

그들의 손에는 각각 한 권의 책이 들려 있다. 플라톤의 손에는 『티마이오스』, 아리스토텔레스의 손에는 『윤리학』이 들려 있다. 플라톤의 대표 저서로 꼽히는 책들은 『향연』, 『국가』,『법률』 등이다. 그럼에도 왜 『티마이오스』일까? 아리스토텔레스의 경우, 각광을 받았던 그의 저서들은 자연과학에 대한 책들이었으며, 학문의 체계를 설립한 철학자로 여겨짐임에도 그의 손에는 『윤리학』이 들려 있다.

유럽에서 자취를 감춰버린 플라톤과 아리스토텔레스의 사상

사실 플라톤과 아리스토텔레스의 저작들은 유럽에 전해지지 못할 뻔했다. 플라톤이 세운 아카데메이아는 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세의 비(非) 기독교적인 학교에 대한 폐쇄 정책에 따라 아카데메이아는 529년에 폐쇄되었다. 그 때문에 그의 저작은 후대에 거의 전해지지 못했다. 기껏해야 몇몇의 텍스트만이 존재하는 정도였다. 비록 그의 철학은 플로니누스에 의하여 '신플라톤주의'로 이어지지만 그것은 점차 기독교 신앙과 결합되면서 본래의 모습을 잃어간다. 플라톤의 원서들보다는 오히려 신학자들의 책들이 많이 읽히게 된다.

마케도니아 알렉산더 대왕의 스승이었던 아리스토텔레스의 저작 또한 마케도니아 왕국의 몰락과 함께 그리스에서 자취를 감춰버린다. 알렉산더 대왕이 죽고 그리스는 명목 상, 마케도니아의 지배를 받지만 실제로는 자유를 갖는다. 이 가운데 반(反) 마케도니아 주의가 생겨나면서, 마케도니아와 관련된 모든 것들을 폐기시킨다. 이것은 마치 일제강점기가 끝난 이후 일제의 잔재를 없애려는 시도와도 같다. 그러니 당연하게도 마케도니아와 관계가 깊었던 아리스토텔레스 또한 문책당할 위기에 처했다. 이에 아리스토텔레스는 '아테네로 하여금 철학에 두 번 죄짓지 않게 하겠다'라는 유명한 말을 남기고, 칼키스로 도망친다. 그리고, 그동안 리케이온의 주요 교재로 사용되던 아리스토텔레스의 저작들도 모두 폐기된다.

동방에서 지속된 고대 그리스 철학들

아이러니하게도 플라톤과 아리스토텔레스의 저작은 동방으로부터 유럽에 다시 소개된다. 알렉산더는 동방을 점령하면서 수 십 개의 '알렉산드리아'라는 도시를 건설한다. 알렉산더는 이 도시들에 그리스식 건축물들을 세우고, 그리스인과 마케도니아인들을 이주시켜 살게끔 한다. 이 도시는 강력한 왕권 아래, 그리스식의 문화를 받아들이게 된다. 이때에 자연스럽게 아리스토텔레스와 플라톤의 저작들이 페르시아를 넘어 아시아 쪽까지 전해진다. 알렉산드리아들은 대부분 알렉산더 사후, 곧 없어지게 된다. 하지만 이미 그곳에 살고 있는 그리스와 마케도니아인들, 그리고 그들의 자손들은 여전히 그리스식 문화와 학문을 계승하고 있었다.

그런 가운데, 이슬람 국가가 탄생한다. 그들이 세력을 넓힐 때 체재 강화를 위해 선택한 정책은 바로 '문화 융합 정책'이다. 이슬랑 국가들은 알렉산더처럼 무리하게 문화를 뒤바꾸기보다는 각 식민국가들의 전통과 문화를 존중하기로 마음먹는다. 그리하여 식민국가들에게서 읽히고 있는 책들을 번역한다. 압바스 왕조의 칼리프 알 만수르(재위 754~775)의 번역 작업이 그 대표적인 예이다. 그들은 그리스의 고전들을 아랍어로 번역한다. 그리고 이것들이 무역과 비잔틴 제국으로부터 망명한 많은 학자들에 의해 유럽으로 전해지게 된 것이다.

고대 그리스 철학의 유행

<아테네 학당>에 등장하는 이븐 루슈드

먼저 전해진 것은 아리스토텔레스의 학문이었다. 특히나 이븐 루슈드의 주해는 유럽에 아리스토텔레스 열풍을 일으켰다. 이븐 루슈드는 아리스토텔레스를 재발굴해내어 중세 학문에 경종을 울린 안달루스의 대학자이며, 단테의 신곡에서 극찬을 받았고, 라파엘로의 아테네 학당에 등장하는 유일한 무슬림 학자이다. 자연히 아리스토텔레스의 대표 저작인 『자연학』과 『논리학』 등이 유행하였고, 처음에는 기독교 사상에 어긋난다고 평가받았으나 점차 신에 대한 이성적 접근의 방법으로 그의 학문들이 사용되었다. 또한 대학의 기본 교과목들을 만드는 등 아리스토텔레스의 학문이 재조명을 받기 시작했다.

마르실리오 피치노

그러던 와중, 이탈리아 피렌체를 중심으로 하여, 플라톤이 전해지기 시작하면서 유럽에서는 플라톤주의가 다시 유행을 타기 시작한다. 동방으로부터 피렌체로 여러 그리스 문헌들이 보내졌고 코시모 데 메디치(Cosimo de' Medici, 1389∼1464)가 그것을 소장하게 되었다. 메디치는 플라톤의 저서들을 사랑하여 '플라톤 아카데미'를 설립하여 전폭적인 지원을 아끼지 않는다. 마르실리오 피치노(Marsilius Ficinus, 1433~1499)는 메디치 가문의 지원을 통하여 플라톤의 저서들을 라틴어로 번역했다. 그는 플라톤의 저서뿐만 아니라 『헤르메스 전집』이라는 책 또한 번역하여, 이전의 신플라톤주의와 결합된 새로운 형태의 '신플라톤주의'와 '헤르메티시즘'을 유행시킨다.

그렇다면 왜 라파엘로는 굳이 『티마이오스』와 『윤리학』을 그들의 손에 쥐었을까? 아리스토텔레스와 플라톤의 대표 저서인 『자연학』이나 『향연』이 아닌 『티마이오스』와 『윤리학』이 그들의 손에 쥐여 있을까?

스투디아 후마니타티스 (Studia Humanitatis), 인문학

14세기 말에 들어서면서 유럽에서는 인문학이 유행하기 시작한다. 이전 키케로의 인문학과는 조금 다른 르네상스의 인문학은 이탈리아의 시인이자 사상가였던 프란체스코 페트라르카(Francesco Petrarca, 1304-1374)에 의하여 정립되었다. 페트라르카는 올바른 사회의 지도자를 양성하기 위하여 역사와 도덕철학, 문법, 시, 수사학을 가르쳐야 한다고 주장했다. 이것은 신학과는 전혀 관계가 없었다. 초점은 어떻게 하면 좋은 사람을 길러낼까? 에 대한 고민이었다.

브루니의 인문학 커리큘럼

메디치 가문의 전폭적인 지원을 받아 학문 연구에 힘쓰고 피렌체에서 최고 공직에까지 오른 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni, 1370 – 1444년)는 '페트라르카의 사상이 인문학을 부활시켰다'라고 극찬하며 그의 이론을 적극적으로 수용했다. 그는 고위 공직에 있으면서 자신과 관계하던 재산이 많은 신흥 상공인들에게 새로운 교육 커리큘럼을 제시했다. 그중에 하나가 바로 중세 대학의 스콜라 철학이 아닌 그리스와 로마의 고전을 중심으로 한 독서 커리큘럼이다.

부자들의 자식 교육, 인문학 과외

농기구의 발달과 더불어 도시화가 진행되고 이에 따라 귀족이 아닌 사람들이 부를 축적하게 되며 상위 계급을 차지하게 된다. 이들은 부(富)가 자녀들의 미래에 끼칠 해악을 알고 있었다. 부의 상속은 자녀들을 탐욕스럽게 만들거나 나태하게 만들 것이다. 아이들을 올바르게 자라게 하기 위해서는 좋은 교육이 필요했다. 그들은 아이들을 참된 인간으로 만들기 위해 돈을 아끼지 않았다.

문제는 대학에서는 그것이 충족되지 않았다. 당시 유럽의 최고 대학이었던 파리 대학, 볼로냐 대학, 그리고 살레르노 대학에서는 중세 스콜라 철학이 주를 이루며 '참된 인간'이 아닌 '신의 존재 증명'에 대한 토론이 한창이었다. 그리고 프랑스와 영국 간의 100년 전쟁이 일어나도, 유럽 전역에 흑사병이 발병되면서 이탈리아의 부호들이 자녀들을 유학 보내기가 쉽지 않게 되었다. 이에 그들은 인문학자들을 따로 고용해 '인간에 대한 학문'을 가르친다.

인문학에서는 자연학보다는 윤리학

역사와 도덕철학, 문법, 시, 수사학을 중심으로 하는 인문학은 당연하게 아리스토텔레스의 자연과학에 대한 책보다는,『윤리학』, 『시학』등을 주요 교재로 삼았다. 이 인문학 교육이 가장 활발했던 곳이 피렌체였고 그 시기에 라파엘로는 피렌체에 머물며 이 인문학의 영향을 받았다. 라파엘로가 활동하던 당시와, 그의 무대인 피렌체에서 아리스토텔레스의 가장 대표적인 저작은 바로 『윤리학』인 것이다.

과학혁명, 그리고 『티마이오스』

15, 16세기 서구에서 일어났던 르네상스 운동은 고대 그리스 문화의 부활과 함께 과학의 부활도 가능하게 했다. 이는 다시 그리스 과학에 대한 새로운 연구를 가능하게 했고, 점차 비판적인 안목도 키워주었다. 그 결과 16, 17세기를 거치는 동안 그리스 시대의 과학을 뛰어넘어 새로운 과학의 토대가 형성되는 과학 혁명이 일어났다. 특히, 그중에서도 우주에 대한 플라톤의 사상은 획기적이었다. 자연 세계는 수학으로 표현될 수 있으며, 우주의 힘을 네트워크로 보면서, 우주의 힘을 조직하는 열쇠 또한 수학이라는 플라톤의 사상은 순식간에 르네상스인들을 사로잡았다. 이러한 것들은 '실험'이라는 것을 가능케 만들었도, 레오나르도 다 빈치, 코페르니쿠스, 뉴턴과 같은 과학자들을 만들어냈다.

『티마이오스』라틴어 번역본

이렇게 위대한 과학혁명을 이뤄낸 플라톤의 사상이 담긴 책이 바로 『티마이오스』이다. 이 책에서 우주의 제작자인 데미우르고스의 우주를 만드는 과정과 기독교 『성서』에서 나타난 천지창조가 비교가 되면서 논란이 되기도 한다. 그러나 신은 선하고 그 선함을 닮기 바라고 있다는 점에서 합일점을 찾아 신학에서도 이 책이 읽히기도 한다. 『티마이오스』는 라파엘로가 이 <아테네 학당>을 그릴 당시에 가장 뜨거운 감자였다.

교황의 서재

서명의 방

앞서 언급한 대로, <아테네 학당>은 라파엘로가 교황 율리오 2세의 주문으로 1509~1510년에 바티칸 사도 궁전 내부의 방들 가운데서 교황의 개인 서재인 '서명의 방(Stanza della Segnatura)'에 그린 프레스코 화이다. 이 서명의 방에는 시학, 철학, 법학, 신학을 주제로 한 그림들로 장식되어 있다. 이 방의 디자인은 율리오 2세가 직접 한 것으로 알려져 있다. 율리오 2세는 전쟁에 직접 갑옷을 입고 전투를 지휘하고, 교황청에 막대한 영향력을 끼치던 가문과 절교하는 등 아주 강력한 교황력을 구사하던 인물이다.

율리오 2세

그는 스스로를 뽐내기를 즐겼다. 서명의 방은 그런 율리오 2세의 모습을 그대로 그려낸 것일지도 모른다. 당시 논란과 각광을 동시에 받던 철학서 두 권을 <아테네 학당>에 등장시키고, 이 그림을 하늘에 있는 예수님의 모습에 대해 지상에서 치열한 논의가 펼쳐지고 있는 <성체 논의>와 마주 보게 위치한 것에도 분명히 이유가 있어 보인다.

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